Sauter la navigation
Retourner à la page des résultats de recherche

Lecteur multimédia

Transcription

Charlene Bearhead: Lorsque nous examinons l’identité des élèves autochtones, tout d’abord, puis l’identité de tous les élèves. Lorsque nous parlons de l'identité des élèves autochtones, dans de nombreux cas en raison de l'influence des pensionnats indiens et de l'influence intergénérationnelle des pensionnats indiens, pour de nombreux enfants, ils sont vraiment fondés sur cette identité à la maison, dans leur famille et leur communauté, mais pour beaucoup les enfants, ils ne le sont pas. Pour de nombreux enfants, il y a eu une perturbation et une ingérence dans cette transmission des connaissances, des valeurs, des enseignements et des compréhensions de leur propre identité. Certains en raison des impacts intergénérationnels au sein de leur propre famille, et certains parce que nous avons beaucoup, beaucoup, beaucoup, nous connaissons des milliers d'enfants en famille d'accueil. Ils ne sont pas dans des environnements familiaux qui nourrissent et aident à promouvoir cette compréhension de qui ils sont eux-mêmes. Nous ne pouvons pas simplement supposer que lorsque nous avons des enfants autochtones, ils vont se reconnaître dans l'environnement qui les entoure et dans leurs enseignants qu'ils verront un reflet de cette identité. Nous savons également que de nombreux enfants sont dans une telle situation. Il devient très important que les enfants, qu'ils soient autochtones ou non autochtones, se voient non seulement dans le contexte, comme je l'ai dit, avec leurs enseignants, avec l'environnement de leur éducation, mais aussi dans différents domaines curriculaires à travers le curriculum et les niveaux d’études. Je le répète encore et encore, ce n'est pas un sujet d'études sociales dont nous apprenons l'unité. Nous enseignons l'unité. En tant qu'élèves, nous apprenons tout ce qui est dans l'unité, puis nous faisons un test et nous avons terminé. C'est qui nous sommes et c'est pourquoi cela est si complètement lié au bien-être, tout ce travail. Parce que comment pouvons-nous travailler avec les gens dans le bon sens et respecter les gens si nous ne savons même pas qui ils sont? Si nous ne comprenons pas l'identité d'un peuple, si nous ne comprenons pas et l'identité de l'individu, si nous ne comprenons pas notre propre identité, comment nous relions-nous? Comment savons-nous d'où nous venons? Comment trouver cet équilibre? J'ai dit plus tôt que, pour moi, le bien-être concerne ce lieu d'équilibre et de paix mentalement, émotionnellement, physiquement, spirituellement. Si nous n'avons pas la possibilité d'en apprendre davantage sur la science indigène, sur le symbolisme et les messages et l'expression, qui sont si liés au bien-être dans les arts. Si nous ne comprenons pas ce que les chansons signifient si nous ne comprenons pas d'où viennent les histoires, si nous ne comprenons pas-- Si vous regardez les histoires et la narration comme pédagogie pédagogique des peuples autochtones, il y a toujours un bien-être. Il y a toujours du bien-être. Il y a toujours un équilibre dans chaque histoire. Il y a toujours un chemin pour que l'individu commence à chercher sa propre compréhension, sa compréhension de lui-même, que ce soit pour prendre soin de lui-même, pour prendre soin de la terre. Je pense que c'est l'autre chose qui est si importante, lorsque nous pensons au bien-être dans une perspective eurocentrique, nous pensons souvent aux seuls êtres humains. Lorsque nous pensons au bien-être, à la connectivité et aux relations dans une perspective autochtone, ce n'est pas seulement le corps, l'esprit, l'esprit, mais aussi l'individu, la famille, la communauté, la société. Cela inclut la terre, l'eau, Mitakuye Oyasin, toutes mes relations. Ce sont toutes mes relations. Ce sont tout ce qui vit auquel je suis connectée. Si nous ne prenons pas soin de la Terre Mère, la Terre Mère ne peut pas prendre soin de nous. Si nous ne prenons pas soin des animaux, que nous arrive-t-il en tant qu'êtres humains? Si nous ne prenons pas soin de l'eau, que nous arrive-t-il et qu'advient-il de toutes nos relations? Lorsque les enfants autochtones ont la possibilité non seulement d'être connectés à leur propre identité, mais de voir réellement qu'ils, ainsi que leurs camarades de classe, ainsi que leurs enseignants travaillent dans un environnement d'une importance cruciale et qui les guide. Ainsi, ils comprennent plus profondément qui ils sont et comment ils sont liés à tout ce qui les entoure. Les élèves et les enseignants non autochtones ont alors également la possibilité de comprendre quelle est leur relation avec cette terre, avec les gens de cette terre, entre eux, avec l'eau, avec les animaux, avec l'air, parce que nous vivons tous dans le territoire de quelqu'un d’autres. Nous vivons tous sur le territoire traditionnel de quelqu'un. Bien que les enfants autochtones puissent vivre ou non sur leur propre territoire traditionnel. Ils sont peut-être en milieu urbain où ils sont sur un autre territoire, mais il y a ce respect des terres qui vient des gens de ce territoire. Cela concerne tout. Cela concerne la science. Cela concerne les mathématiques. Cela concerne l'anglais et la communication et les langues autochtones et le français et toute autre langue utilisée pour communiquer ces enseignements. Il est vraiment important de jeter un coup d'œil, non seulement dans tous les domaines d'études, car nos vies ne se déroulent pas dans les matières et les silos, mais aussi dans ce contexte. Je ne saurais trop insister sur le fait qu'il n'y a pas de séparation du contenu et le contexte lorsque vous pensez au bien-être. Ils doivent se rassembler, tout comme il n'y a pas de séparation entre la langue et la culture. Si nous voulions examiner toute approche de l'éducation et de l'apprentissage où tout est enraciné dans le bien-être, nous devons simplement nous tourner vers les peuples autochtones avec cette approche.

Identités et bien-être

Ces clips ont été élaborés à l’aide du matériel du discours-thème de Charlene Bearhead à la séance de la Journée de concertation entre partenaires de novembre 2016. Les clips sont présentés en segments afin d’être utilisés et partagés avec un plus large public.

En puisant sur les connaissances de nombreuses voix qui s’efforcent d’encourager le bien-être chez nos élèves, nous essayerons d’établir une compréhension commune de la promotion et du soutien du bien-être chez tous les élèves. Dans ces clips, Charlene Bearhead, la première leader en éducation pour la vérité et la réconciliation à l’échelle nationale à l’Université du Manitoba, représente une voix. Elle parle de la création des milieux d’apprentissage positifs, d’intégrer l’apprentissage partout dans le curriculum, de soutenir les éducatrices, les éducateurs et le personnel dans les écoles, et d’accorder de la valeur à diverses perspectives.

Le guide pour regarder les clips comprend des considérations globales d’écoute et de réflexion, un résumé du contenu et une citation de chaque clip. La durée des clips va de 2 à 6 minutes.

Années scolaires : 
Année de publication :  2017